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常识与科学、哲学构成人类知识的三种主要形态，三者既有区别，又有联系。
哲学与常识的区别：
1、哲学属反思性思维，常识和科学属构成性思维。所谓构成性思维就是以确定的思想形式（如感觉、知觉、直觉、想象等）去把握思想形式所能把握的相应对象而形成确定的思想和知识；所谓反思思维就是跟随在构成性思想之后，对其加以反复思考。
哲学不提供任何常识和科学意义上的具体知识，它只是跟随在人类全部活动及其结果之后，对其加以反复思考。黑格尔指出：哲学的认识方式知识一种反思――意指跟随在事实后面的反复思考。黑格尔还把哲学形象地比做密涅瓦的猫头鹰（智慧女神雅典娜的猫头鹰总是黄昏时追着落日方向起飞）。
作为反思思维，哲学不停留于任何固定的、有限的思想形式及其对象之中，不受其束缚。因而哲学思维乃是无限的、*的思维。如果我们的思维总是停留于各种直接的、有限的思维形式及其对象之中，那么它就总是一有限的、不*的思维。
常识以直观为形式，以表象为内容。常识受到它所固有的形式和对象的束缚，不能超越直观和经验的范围。因而常识乃是有限的、不*的思维。
2、哲学属概念思维，常识属表象思维。
所谓概念思维，即以概念为单位，活动于概念中的思维；所谓表象思维即以表象为单位，活动于表象中的思维。例如，对于“圆”，没学过圆的理论的人只能以圆的东西，如圆盘、太阳之类的表象来把握，除了这些圆的表象，他对于圆往往难以说出更多的东西，此即表象思维；而对于学过数学的人而言，圆就是绕空间一点等距直线所划过的轨迹，他就可以凭借概念来把握，而不借助于任何表象。
常识以直观为形式，而直观所能把握的对象只能是表象，所以常识总是活动于表象之中，离开经验表象的范围，它就会感到原来坚如磐石的世界好象忽然从根本上动摇了，它就不知道意识究竟走到世界的什么地方了。
哲学和科学与常识相比，同属概念思维，二者都表现为组织化的概念体系、逻辑体系。但严格来说，只有哲学才属于真正的概念思维。科学中也有概念，但科学概念与哲学概念不仅抽象程度不同，而且在本质上是两种不同的抽象。任一科学概念和理论都不能离开表象，都能在现实的物理时空中找到它所指称的对象，能够得到经验证实或证伪。在这个意义上，科学也属于表象思维。而哲学概念不能还原为任何经验中的表象，不能得到经验证实或证伪，它是完全超验的，它活动于纯粹概念之中。所以对于哲学概念和哲学理论，我们必须以概念来规定概念，而不能借助于任何表象。一旦我们试图借助于表象来把握哲学概念和理论，就将立刻失去它的本义，从而不能正确理解哲学问题。通常所认为的哲学的难懂性、晦涩原因就在这里。说哲学难懂、晦涩并不意味着哲学不可理解，而往往仅仅意味着我们不惯于作纯粹的思想，不惯于不借助于表象来把握问题。例如，对于老子《道德经》第一章中的有无“此两者同出而异名，同谓之玄”在常识等表象思维那里，一说到有无、存在和非存在，人们就往往立刻会搜求头脑中熟悉的流行的关于有无的表象，进而借助于这些表象来把握它们的性质和关系。但若从表象出发，我们就完全不能理解有无的统一，不能正确理解老子的这句话。“有”概念就其思维内容来看，没有别的，只是“无规定性之直接性”，而“无”只是一绝对的否定性。二者有一个共同的基础，这个基础就是二者彼此同样的空虚，毫无内容。所以，每一方直接地就是它的对方。
哲学与常识、科学的区别，同时也就构成了它们的联系。它们代表了人类思维的两种维度，相互补充、相互促进。哲学作为反思，以人类全部活动及其结果为对象，常识和科学都是它的当然反思对象，并以次达到对世界的间接把握。因而在它们之间并不存在谁高谁低的问题，也不可相互替代。
哲学是关于世界观的学说，是具体知识的概括和总结。哲学也是关于方法论的学说。哲学是世界观和方法论的统一。