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孔子是提唱仁的.所谓的道其实就是规律.如同道路一样.规律的本质就是一个东西或事碰到了另一个东西或事.只要没有其他的事或物加入.所得的结果永远且只有一个.最后说一句.道德经的开头.道之道不可道.（不懂查文言文）
孔子没有“道”。此思想是老子提出的。孔子提出的是“仁”学说。
称为“尊者”的先生说“孔子不知道”，对此，在下说几句自己的看法如下：
1，《论语》中说，孔子“据于德”而“志于道”，为什么？因为“道可道，非常道”，所以，立足于可据的德去追求道的境界，是把现实与理想结合起来的最好方式，是谦逊的表现。孔子“依于仁”，“仁”是什么？是“道”之“心”，依据“仁”然后去寻“道”，给世人指明了方向，其功莫大焉！由“爱人”可以上推到“仁”，由“仁”再上推即可达“道”的境界，此是“执两用中”。
2，《礼记·乐记》中孔子说：“天无私覆，地无私载，日月无私照。”《周易》所讲的是效法天地之道，《论语》中孔子说“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”孔子本来就是主张“自然而然”。《大学》中说“明明德”，“明德”本在人心，只是使之自然显明而已。孔子要复兴的是“礼”，而不是把“周礼”作为自己的理想，《春秋公羊传》中的“礼”与周礼相同吗？“知其不可而为之”，是孔子救世的精神，就像孟子所说的“行不必果”。佛不会因为世俗邪恶而放弃普渡众生，孔子也不会因为当时无法成功而放弃救世行仁。在世俗的人看来，孔子在当时是失败的，但是，从历史来看，孔子所救的岂是一时一代之人？莫非只有生前的成功才算成功吗？孔子于不义之富贵看作浮云，有人讥笑他为“丧家之犬”，他坦然相对；遭陈蔡之厄而弦歌不绝；为救天下而不惜劳苦！对此圣人，竟然诬之为“汲汲于现世功利”，于心何忍？
3，天下既以失礼，不当复礼吗？天下既已失义，不当倡义吗？天下既已不仁，不当崇仁吗？天下若不仁，何以谈德？天下若无德，何以言道？《道德经》言“道”，何尝不言“德”？“朴散而为器”，“善人者不善人之师，不善人者善人之资”，莫非老子不言“器”？老子何尝不言“善”？“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。“慈”者，兹心也；恕者，如心也。慈与仁恕有何本质区别？俭者，约也；节者，亦约也。俭与节义有何本质区别？不敢为天下先者，不矜不伐也；谦逊者，不傲于人也。不敢为天下先与谦逊有何本质区别？知道必知仁，知仁方可知道。道是可闻而得的吗？“何莫由斯道也”？道本是无为无不为，道本是可道而非常道，道本是强为之名，《老子》何尝说过什么是道！“朝闻夕死”只是孔子谦逊地表达自己对道的追求志向而已，何以谓之“遗憾”？若孔子不知道，那么，《周易》、《春秋》所传的是什么？
4，若是某人只是“坐忘”，使自身解脱，而不汲汲于救世，即使成佛成道，有何可羡？置名利于度外，劳神劳心而为天下奔波，不怨天尤人，岂是“坐忘”所可比拟？无“坐忘”之功，不可能“人不知而不愠”，不可能不怨天不尤人。只知坐忘之修行，而不知救世之实践，只能是一个自了汉而已！圣人之心，圣人之行，岂是凡俗之人所能了解！
5，孔子生活于周朝，诚然。但是，孔子“述而不作”，所“述”者何？“祖述尧舜，宪章文武”，尧舜文武岂是周人？孔子所言所行，便是面向“社会现实”的，“学而时习之”即是如此，周游列国便是为此，儒者随修“坐忘”之功，更“由仁义而行”，“修齐治平”非关注社会现实是何？
孔子身在现实，而心在现实之外；孔子不求其言必能为人所信，不求其行必然有结果，放弃成败得失之心，不求其说必然被当时所用，如此之言行，岂是“硁硁小人”所能解？——孔子曰：“言必心，行必果，硁硁然小人哉！”庄子之道自有可取者，但他一生也“只是在僻处自说”。究竟是“出淤泥而不染”和“在淤泥而不染”哪个境界更高？究竟一心救世与清高自守哪个境界更高？
孔子的是儒学而非道学，是一些做人之法，而中国的道学之师是老子，他的学术也就是中国的哲学。