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宁愿饿死，放不放弃的精神。
1，根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》对“非物质文化遗产”的定义：非物质文化遗产(intangible cultural
heritage)，是指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。
2，根据我国《非物质文化遗产法》第二条的规定：本法所称非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括：
（一）传统口头文学以及作为其载体的语言；
（二）传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；
（三）传统技艺、医药和历法；
（四）传统礼仪、节庆等民俗；
（五）传统体育和游艺；
（六）其他非物质文化遗产。
属于非物质文化遗产组成部分的实物和场所，凡属文物的，适用《*文物保护法》的有关规定。
3，“非物质文化遗产”，主要突出其非物质性，强调以人为核心的技艺、经验、精神。随着时间推移会有活态变化。另外应当具有文化性，是对一个地区、一个民族的文化传承，是满足人的自然需求、社会需求和精神需求的活态文化。
从根本上说，非物质文化遗产是相对于在文化多样性当中人的创造力提出的。
非物质文化遗产指的是“被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现方式、知识、技能，以及与之相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。
这种非物质文化遗产世代相传，被不同社区和群体在适应周围环境和自然的过程中和与其历史的互动中不断地再创造，为他们提供持续的认同感，增强对文化多样性和人类创造力的尊重”。
举例说明：各种社会风俗和仪式，比如与出生、结婚、丧葬相关的一些仪式；确定身份和长幼尊卑秩序的礼仪、仪式；还有各种各样的知识和实践，比如说时空的观念，药物和治疗方法，比如中医，还有各种节庆。
非物质文化遗产不仅限于文学和艺术的领域。从根本上说，它是表现在文化多样性当中的人的创造力。对它的保护，就是对不同文化形式和价值的尊重，是对文化多样性的保护。
扩展资料
非物质文化遗产的指导方针
保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展。非物质文化遗产保护的工作原则是：*主导、社会参与、明确职责、形成合力；长远规划、分步实施、点面结合、讲求实效。
随着社会的进步与发展，人们开始放弃了原始的生活方式，那些代表着民族文化和精神的非物质渐渐湮灭在了历史的边缘，下面就对这些非物质文化遗产的保护谈几点看法。
保护手段：在非物质文化遗产普查中，要充分尊重民众的创造性，以全面性、代表性、真实性为普查的指导原则。所谓全面性，即在普查和采集过程中，要避免教条主义和机械主义，以马克思主义历史唯物史观为指导，坚持全面调查和采录。
所谓代表性，即在普查中，任何人都不可能对一切民间文化现象平均使用力量，要善于发现一个地区的范围内，哪些形式、哪些作品、哪些类型、哪些民俗现象是有代表性的，抓住了这些，就抓住了主流的或主要的东西。
参考资料来源：人民网-非物质文化遗产怎样保护？
世界遗产分为三类，即在历史、艺术或科学及审美、人种学、人类学方面有着世界意义的纪念文物、建筑物、以及等文化遗产；在审美、科学、保存形态上特别具有世界价值的地形或生物，包括景观在内的地域等自然遗产；同时含有文化与自然两方面因素的双重遗产。此外，还开展确定人类口述和非物质遗产的工作。至2007年7月底，我国有35处文化和自然遗产昆曲和古琴艺术入选人类口述和非物质遗产代表作。中国非物质文化遗产标志根据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义，“非物质文化遗产”指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和激发人类的创造力非物质文化遗产还包括：
a.口头传统和表述；
b.表演艺术；
c.社会风俗、礼仪、节庆
d.有关自然界和宇宙的知识和实践；
e.传统的手工艺技能。
非物质文化遗产由人类以口头或动作方式相传，具有民族历史积淀和广泛、突出代表性的民间文化遗产，它曾被誉为历史文化的“活化石”“民族记忆的背影”。如发明于宋代的“青州白丸子”被誉为中医药发展的活化石。
非物质文化遗产的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。